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培养学生良好德育的形成

02.05.2014 · Posted in 大庆家教杂谈

中国拥有5000年的文明历史,在发展的长河中形成了独特历史文化和人文价值观念的民族文化。而作为其精髓的儒家伦理一起博大精深的思想底蕴,源远流长。两千多年以来,它一直是东方文化的主流。儒家伦理中的“道德至上”和“高度的社会认同感”及“民族向心力”等伦理观不仅影响这一带有几代的中国人,也深深影响着亚洲等国的道德观和社会秩序。做新一代的作为新一代的青少年学生如何看待中国传统文化,传承文明,创新文化这一问题;如何从优秀文化传统和儒家伦理的精华中汲取营养,发扬传统美德,并赋予其时代精神。形成具有民族的、时代的、大众的文化内涵,提高我们学生的道德品质,将有着不可替代的优势和意义。现就儒家传统的影响谈一下几点认识。
在历史上孔子是中国文化史上第一个系统提出伦理道德理论的思想家和教育家。他重视研究社会的人际关系。在当时春秋末期社会政治格局变动引起人们之间,如君臣、卿大夫、父子等方面的剧烈变化,从而出现了“礼坏乐崩”的局面,周礼的破坏使人们失去精神和行为的依托,于是提出了一个亟待解决的社会问题。用什么标准来指导人们的思想和行为才能是社会处于稳定的状态?当时的社会状况和今天社会环境有一个共同点,就是社会正处在变革时期,不同的思想和社会价值相冲突,造成了社会主流价值观的动荡和淡化。一位诺贝尔奖获得者说:“如果人类想在21世纪继续生存,就不得不退回到2500年前,去聆听孔子的教诲。”一度鄙视东方儒家文化的商品经济高度发达的西方 国家开始在儒家文化中寻求“道德教育”的答案。与此相反,,有计划经济向市场经济转轨的中国,人们在享受日益丰富的物质文明的同时,却面临着日益严重的道德危机。所以我们有必要从儒家文化中汲取有意的思想营养来为我们服务。
就孔子的儒家思想来讲其核心和基础就是“仁”。什么是“仁”?孔子回答的很简洁,“仁”及做人的道理,具体的说,就是做一个有道德修养,有学问的“君子”应当遵循的准则。他实质上指的是对人们基本权利和义务的认同。而这些义务的本质便是爱人,即“仁”。就是说一个人必须要有仁爱之心,才能完成其社会责任和义务,具体含义有三点。
第一:指导家族成员间的亲善关系,即爱家,爱父母,爱家人。孔子解释 仁 的根本含 义时说:“君子务本,本立而道生。孝悌也者,其为人之本也”。孝就是指子女要尊敬顺从父母长辈,悌就是弟对兄要恭顺,反过来,父母对子女必须慈爱。这种例子不胜枚举。胡适先生在写《我的母亲》讲述为他舔去眼疾,此情此景谁看了不为天下母爱所感动,而又为之潸然泪下呢?同时要求兄弟之间要友善爱护。孔子认为这是人的出发点,以为一个连父母兄弟都不爱的人是不可能爱其他人的。在现代社会我们大多数是独生子女,生活在父母慈爱的怀抱中,但很少体会到父母的关爱,更不用说对父母的孝敬之情和兄弟骨肉之情了。现在就这一方面着重谈一谈。
就孝来看,“孝”是中国古代子女善待父母“长辈”的伦理道德行为的称谓。在儒家经书《礼记.,祭统》中所说:“孝者畜也。顺于道,不逆不伦之为畜”。都把赡养父母作为孝的基本内容。但孔子却批评这种观点。他在《论语。为政》中驳斥道:“今之孝者是为能养。至于犬马,皆能有养,不敬,何以别乎?”孟子也在《孟子。万章上》中说:“孝子之至,莫大于尊亲》”孔子和墨子给孝赋予了崇敬父母的内容,以便于一般动物的照料其上代相区别。孔子的弟子曾参在《礼记。祭义》中说:“孝有三大孝尊亲,其次弗辱,其下能养”这样所谓孝有三等:最上是尊亲,即爱戴和崇敬父母立身行道以扬名显亲。把崇敬尊敬父母看做最高等的孝。在他们眼里,父母即是圣人先贤得以尊敬。其次是不辱即不亏身体不辱自身。此类孝指不能因为自己的错误或过失而使父母受到连累、指责、侮辱。如某某同学受到违法处罚时,家长感觉抬不起头来。正是“子不教,父之过”。这样由你的过失而使你父母声誉受到牵连。那么就要使同学们想一想平时的行为是不是有符合这一点的行为呢?第三类孝就是最普通不过的事,即晚年有依托,在孩子的照顾下安度晚年。但是在现实生活中仍有一部分人连这最基本的第三点都做不到。这就要使同学们讨论,自己想要做哪一类孝亲敬老的人呢?近几年涌现出一大批“全国道德模范人物”如:张含昀背病父求学。曹瑜捐肾救父都被世人所赞颂敬仰。这不正是我们的楷模吗?

传统伦理在调和兄弟之间的关系上,我不想多说,但古代流传的这个故事却很能说明这个问题。清代江西翰林院沈仲仁与弟户刻都给事沈仲义为争家产据控,蒙南直余总宪朱批贴出辕门,兄弟见之,痛哭而回,自此不复争矣。今江西传为美谈,对此犹有不知手足之情者,真不如禽兽之类也。批云:鸽鸟呼雏,乌鸦反哺,仁也;鹿得草而鸣其群,蜂见花而聚其众,义也;羊羔跪乳,马不欺母,礼也;蜘蛛网罗而为食,蚂蚁塞穴而避水,智也;鸡非晓而不鸣,雁非社而不至,信也;禽兽尚明无常,人为万物之类,岂无一得,为祖宗遗产之小事,而伤手足之大情,兄通万卷,岂无教弟之才,弟掌六科焉有伤兄之理,以是论之,沈仲仁,仁而不仁,沈仲义义而不义,知过必改,再思可矣。一张揭批就解决了兄弟间的大矛盾,这不的不说明传统思想文化的道德约束力。这种仁爱孝悌,父慈子孝,兄友弟恭是中华民族传统美德的一种恒久和谐之美。由父母之爱兄弟之爱扩展到爱他人乃至人民万物这就是“四海之内皆兄弟”“所有物类皆我伙伴”“老吾老以及他人之老,幼吾幼以及他人之幼”的宽广情怀和爱撒人间的社会风尚,是中华民族这个大家庭中充满浓烈的人情味和生活情趣,从而也对中国的稳定以及民族团结起了重要作用。 第二:调整个人与国家之间的关系。他实际上是一种政治理想,修身、齐家、治国、平天下。并以此为基础一步步向外辐射开来,形成一种“天下为公,致忠而公的忠恕思想的思想内涵”。
在中国传统道德中为公尽忠,不仅被看做个人“修身之要“而且被定为社会道德的最高原则。儒家尤其重视公忠,提倡“乐以天下,忧以天下”致忠而公,弘扬“天下为公公而忘私”的思想。战国末期的儒者特别提出“忠先于孝”的思想,把忠提到至高地位。宋明时期的儒者,虽然以天理论证公尽,维护忠君道统,但其基本精神仍倾向“天下为公”“忠在恤民”。后来的有些进步思想家都倡导为民为国为天下的公忠精神。如贾谊提出的“国而忘家,公而忘私”;范仲淹提倡的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”;文天祥认为“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”;顾炎武提出“天下兴亡匹夫有责”;近代革命先驱孙中山提出了“天下为公”都是这种公忠思想的具体体现。
孔子曾说:“朝闻道、夕死可矣”,说的是人发现或体验真理,称得上是仁人 。仁人超越了人的本能,是具有高尚理想深厚道德修养的人。这样的人,当他的理想与生命发生冲突二者不能兼顾的时候,他毫不犹豫的牺牲个人的生命,去殉他的道义的原则。历史上的仁人为实践这种思想都付出惨痛的代价,但都青史留名,万代敬仰。
南宋末元初,文天祥被囚大都。元世祖派投降元朝的南宋丞相留梦炎和恭帝赵顯出面劝降,被文天祥一一回绝。元朝平章事(副丞相)阿合马和丞相孛罗也碰壁而归。文天祥在狱中度过三年,其间他曾收到女儿柳娘的来信,得知妻子和两个女儿都在宫中为奴,过着囚徒生活。文天祥明白只要投降家人就可团聚,但他却不愿因妻子和女儿而丧失气节。他在写给自己妹妹的信中说:“收到柳女信,痛割肠胃,人谁无妻儿骨肉之情?但今日事到这里,于义当死,乃是命也。奈何!奈何······可令柳女、环女做好人,爹爹管不得。”读之令人心酸。元世祖要以儒家思想治国,至元十九年也就是1282年八月问议事大臣:“南方北方宰相谁是贤能?”群臣答:“北人无如耶律楚材,南人无如文天祥。”元世祖决定作最后的努力亲自劝降文天祥。文天祥不肯下跪,只做了个揖,回答:“忠臣不事二主,愿求一死。”元世祖知道劝降已没有希望,下令处死了文天祥。时年47岁。数日后,妻子欧阳氏收其尸,在他的衣袋里发现了一段赞文:“孔曰成仁,孟曰取义。惟其义尽,所以仁至。读圣贤书所学何事?而今庶几无愧!“元世祖闻之亦感叹不已:”好男儿不为吾用,杀之诚可惜也。“文天祥尽管无力回天,但以他为代表的而体现出的忠义之气,仍然是中华民族宝贵的精神财富。
当今世界经济全球化的同时,产生了文化全球化。多远经济和多元文化不可避免地对青少年学生产生重要影响,使一些人淡忘国家意识,消解民族意识,失去对传统的认同感。因此越是全球化,越是要加强爱国主义教育,弘扬中华民族美德,使青少年学生既要有世界眼光与国际意识,又要有强烈的民族自尊心自豪感与国家意识。大家可能在初二语文课外阅读中看过《向中国人脱帽致敬》的文章,读后作为当代青年的我们是否会有所启示呢?文章中青年留学生他的爱国情怀的根源不仅仅是他所处的环境,而是他能从传统思想中所积淀的爱国情结从骨子里的迸发的结果。
第三,调整人与社会及他人之间的关系。儒家的“仁者爱人”的思想实际上是一种博爱。他要用对待家庭成员间的友善态度来对待一切人。具体表现就是要设身处地的为他人着想,对他人有理解和宽容的态度和心理。己所不欲勿施于人,推己及人如果有能力,应该帮助别人,“己欲立而立人,己欲达而达人”。
我们现代文明社会,提倡和鼓励人们要有爱心,关爱社会,关爱他人,帮助他人只是在语言上有所区别,在精神上与儒家所倡导的仁者爱人,泛爱众是一致的和相通的,它的价值还远不在这里。儒家所主张的推己及人,己欲立而立人,己欲达而达人这包含着承认和肯定人们基本权利的思想。
推己及人用现在通俗的话来说就是要设身处地的为他人着想,比方你不希望别人伤害你的身体,那你就不应该伤害别人的身体,实际上也就是你有人身不受伤害的权利,别人也有同样的权利要求。你希望别人尊重不误如你的人格,对你讲诚信 ,那么同样地你也必须尊重他人的人格,不侵害侮辱别人的人格,对他人讲诚信。依此类推现代人要求和争取的种种权利平等,权利保障都可以找到源头。
较之于推己及人,己欲立而立人己欲达而达人则更为具体和明确的涉及到人们权利对等的问题。“立”就是要立身于世要生存,“达”就是要成就事业要发展。用现代化说就是:你要生存有生存的权利,别人也要生存也有生存的权利,你要发展有发展的权利,别人也要发展有发展的权利。因此你在谋求生存发展的时候,也应该想到别人的生存和发展要求,要使别人也能够生存和发展,应该帮助别 人去谋求生存和发展。
在今天,人类社会的成员之间社会成员与社会管理系统之间,相互联系更加紧密,相互依赖空前加强,相互之间在权利利益上的碰撞摩擦,矛盾冲突远非古代社会可比。因此我们个人的立身处世,应推己及人,设身处地从他人的角度去看待和思考问题。做到“己所不欲勿施于人”。作为个体我们每一个人自己所需要的生存、自由、平等、安全、人格尊严东风权利,别人也都是需要的。你要压迫别人,别人为了自己的权利理所当然的要想法维护和争取自己的权利,你要把别人的权利剥夺殆尽赶尽杀绝,别人也理所当然的要拼死反抗捍卫自己的权利。
那么我们古人在调节社会义务关系上,就突出一个“礼”字,作为道德修养和文明象征的礼貌礼节、礼让、礼尚往来,来而不往非礼也,往而不来非礼也。人有礼则安,无礼则危。故曰:礼者不可不学也 。
礼让作为一种传统道德规范,旨在:“德以叙位,礼以定论”,“和”为贵主要是要求人们在各种不同的人际交往关系中要有恭敬、谦让的精神和行为,以提高个人道德素质,保持人际关系的和谐顺畅。所谓中华民族是一个礼仪之邦和文明古国,就包含着这一规范中所强调的好礼、有礼、礼貌、礼节等意义在内。
提到“礼”就不能不说“义”礼与人的内在理性“仁”结合起来使礼的实践成为人的内发行为,达到自我控制的地步,”道之以德,齐之以礼,”如果你讲话彬彬有礼则让人感到有谦谦君子之风,所以给人的印象就是有修养的人。而义则是:“宜也”是适宜的宜,即合乎事物本来的规律,社会每个成员必须所做的每一件事,这些事情本身就是目的,而不是达到其他目的的手段。如果一个人遵行某些道德是为了不属于道德的其他考虑,即便他所作的客观上符合道德的要求,也依然是不义。儒家强调义利之辩“君子喻于义小人喻于利”其实“义”是从人与人之间的行为关系来说的,比喻有的人做了不合道德道义的事就成为“不仁义”就是这个道理。
正如孔子所说的,君子敬而无失,与人恭而有礼。四海之内皆兄弟也。所以礼包含着谦和,谦是谦虚、谦让,所谓:满招损,谦受益,谦也是传统的美德之一,表现在荣誉利益面前的谦让不争,以及人际关系中的互相尊重。而和呢?表现在待人接物中的和气,人际关系中的和睦,价值取向上的和谐。礼、谦和都体现了中华民族的美好情操。谦和好礼亦成为中国人立身处世的重要美德。例如,不为五斗米折腰的陶渊明,在他当彭泽县令时,曾雇请一个长工送给他的儿子,同时写信叮嘱“此亦人子也可善遇之。”

但在现实生活中有的同学却做不到谦和礼让,动不动就怒目而视,拔刀相向,从而酿出一起又一起血腥之祸,事后在高墙内又都留下悔恨的眼泪,怨恨自己不能克制不能谦和礼让,然而法律无情,最终受到处罚。
这就要求在日常生活中做到以下几点:
1:在待人接物时,“礼仪”和礼让是必不可少得到的要求,彬彬有礼待人热情互相尊重,相互谦让。
2:在公共场合与他人打交道要遵守起码的礼节,将就起码的礼貌。做到文明礼貌助人为乐,爱护公物,保护环境遵纪守法。公共场合的“礼仪”礼让不仅事关个人的形象,社会风气也体现了一所学校的校风。
3:在家庭生活中,对年长者要孝敬,对同龄人要友善,对年幼者要慈爱。例如怎么接待客人,客人来时应持什么礼节,客人走时应持什么礼节。如《礼记》中记载:“凡与客入者,每门让与客”大意是说与客人一起进门,再每一个门前都要请客人先进。我们青少年要在这些生活中养成懂礼节,讲礼貌的习惯,养成尊重他人互相礼让的道德精神。
总之,中华民族的传统美德涵盖了人于自身,人与他人,人与社会三方面。作为中国古代道德文明的精华。在中国社会的发展中起到巨大的作用。在传统美德的实践中逐步形成了一种崇高的民族精神,并在价值意义上形成了中华民族的道德人格的精髓。因此我们可以说,传统美德不仅是民族生存和发展之根,而且现代中国的道德文明建设必定要从传统美德中汲取基本的精神。我们学习他将使我们的一生都受益,成为一个道德高尚受人尊敬的人。物理网博客

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